O texto a seguir (The Algorithms of Anxiety) é de autoria de Andrew Torba e segue abaixo com tradução feita por IA e revisada por mim.
Vivemos em uma era de ansiedade perpétua. A tecnologia moderna, em vez de trazer paz e estabilidade, criou uma sociedade constantemente instável, incerta e à beira de um ataque de nervos. Os próprios sistemas projetados para fornecer informação e conexão, em vez disso, alimentaram o medo, a divisão e a instabilidade emocional. A inteligência artificial, os algoritmos de mídia social e a vigilância em massa não apenas mudaram a forma como interagimos com a informação – eles remodelaram como pensamos, como nos sentimos e até mesmo como entendemos a própria realidade.
A pessoa comum hoje consome mais informação em um único dia do que gerações anteriores encontraram em uma vida inteira. A cada momento, somos bombardeados com notícias de última hora, notificações, tópicos em alta e conteúdo com curadoria algorítmica projetado para provocar uma resposta emocional. O resultado é uma cultura de distração constante e ansiedade exacerbada, onde as pessoas se sentem impotentes diante de eventos esmagadores. Isso não é acidental. É intencional.
As grandes empresas de tecnologia entendem que o medo impulsiona o engajamento. As plataformas de mídia social, os sites de notícias e os mecanismos de busca são otimizados não para informar, mas para agitar. Quanto mais carregada emocionalmente for uma história, maior a probabilidade de ser compartilhada, comentada e receber reações. Os algoritmos são construídos para explorar essa realidade, amplificando conteúdo sensacionalista que desencadeia indignação, pânico e tribalismo. O objetivo é simples: manter as pessoas viciadas no ciclo de doom-scrolling [NT: “navegação apocalíptica”], garantindo que permaneçam grudadas em suas telas e, por extensão, sob a influência daqueles que controlam o mundo digital. Mas esta era digital de ansiedade é mais do que apenas uma estratégia de marketing: é uma crise existencial. Søren Kierkegaard, escrevendo no século XIX, previu muitos dos perigos espirituais que agora definem a era da IA. Ele diagnosticou a condição moderna como uma de possibilidade infinita, onde o homem é paralisado por escolhas intermináveis e, ao fazê-lo, se perde. Ele descreveu isso como a “vertigem da possibilidade”: o terror esmagador que vem de perceber que se poderia ser qualquer coisa, mas, na verdade, é um nada descompromissado.
A inteligência artificial incorpora essa vertigem perfeitamente. Ela apresenta um mundo sem limites, onde conhecimento, entretenimento e identidade são infinitamente personalizáveis. Ela oferece uma ilusão sedutora de que se pode se tornar qualquer coisa, aprender tudo e existir em todos os lugares, tudo de uma vez. Mas Kierkegaard alertou que esse tipo de escolha ilimitada não leva à liberdade, mas ao desespero. Quanto mais opções temos, mais difícil se torna comprometer-se com qualquer coisa e, sem compromisso, perdemos nosso senso de identidade. Esta é precisamente a armadilha do mundo digital. Uma pessoa pode passar toda a sua vida online, consumindo um fluxo infinito de conteúdo, debatendo um número infinito de tópicos, explorando um número infinito de identidades digitais. Mas no final de tudo, não construíram nada, não se fundamentaram em nada e ficam se sentindo vazias. A IA não as libertou; ela as escravizou a uma ilusão de potencial infinito.
Kierkegaard chamou isso de “o desespero de não querer ser si mesmo”. É a condição de uma pessoa que entregou seu eu autêntico por um artificial, constantemente distraída, constantemente entretida, mas nunca verdadeiramente presente. Este é o próprio desespero que a IA exacerba. A mídia social nos permite criar personas digitais que são mais virtuosas do que a realidade. O conteúdo gerado por IA pode simular arte, literatura e até mesmo interações pessoais, fazendo com que o esforço humano pareça obsoleto. Os algoritmos que curam nossas experiências moldam nossos desejos, sutilmente nos direcionando para identidades pré-fabricadas em vez de nos permitir cultivar nosso verdadeiro eu por meio da fé e do compromisso.
Nesse sentido, a IA se torna não apenas uma ferramenta: ela se torna uma força que remodela a alma humana. Encoraja o distanciamento de relacionamentos do mundo real, substituindo-os por interações virtuais. Remove a necessidade de paciência e disciplina, tornando tudo instantaneamente disponível. Cria um mundo onde as pessoas nunca precisam escolher, porque o algoritmo está sempre fazendo escolhas por elas. E, no entanto, como Kierkegaard observou, a incapacidade de fazer um compromisso real é a própria fonte do desespero.
Para os cristãos, resistir aos algoritmos da ansiedade não é apenas uma necessidade psicológica, é uma disciplina espiritual. Devemos ativamente tomar medidas para proteger nossos corações e mentes contra o fluxo constante de informações movidas pelo medo. Isso não significa ignorância ou recuo da realidade, mas significa recusar ser controlado pela urgência artificial do mundo digital.
O primeiro passo é retomar o controle sobre nossa atenção. A atenção é um dos recursos mais valiosos que temos e, no entanto, a maioria das pessoas a entrega livremente a plataformas que não têm seus melhores interesses em mente. Os cristãos devem ser intencionais sobre onde direcionam seu foco. Isso significa estabelecer limites rígidos no uso da mídia social, limitar a exposição a ciclos de notícias indutores de ansiedade e priorizar relacionamentos do mundo real sobre interações digitais. Quanto menos tempo gasto consumindo conteúdo com curadoria algorítmica, mais clareza mental e espiritual se ganha.
O segundo passo é cultivar uma mentalidade bíblica em vez de uma algorítmica. Os algoritmos do mundo prosperam no medo, mas as Escrituras nos chamam a viver na fé. Em vez de serem moldados por tópicos em alta, os crentes devem ser moldados pelas verdades eternas da Palavra de Deus. Isso significa começar e terminar o dia com as Escrituras em vez de uma tela, permitindo que a paz de Deus molde nosso pensamento em vez das ansiedades do mundo.
O terceiro passo é construir comunidades reais. Uma das maiores armas da tecnocracia moderna é o isolamento. Pessoas que estão constantemente online, mas desconectadas da interação humana real, são muito mais fáceis de manipular. O antídoto para isso é a comunidade local e presencial: famílias fortes, igrejas comprometidas e amizades enraizadas na fé compartilhada em vez de afinidade digital. Quando os cristãos priorizam a presença física sobre o engajamento virtual, eles criam redes de resiliência que não podem ser facilmente controladas pelos gigantes da tecnologia.
O objetivo do sistema tecnocrático em que vivemos não é simplesmente manter as pessoas ansiosas, é mantê-las distraídas. Uma pessoa medrosa e distraída não ora. Uma pessoa medrosa e distraída não constrói. Uma pessoa medrosa e distraída não resiste. O maior ato de desafio contra o sistema é escolher a paz, cultivar a sabedoria e confiar na soberania de Deus sobre o caos fabricado do mundo.
Kierkegaard entendeu que a verdadeira individualidade é encontrada não em escolhas infinitas, mas no compromisso—uma vida enraizada em algo eterno. Para os cristãos, isso significa uma vida enraizada em Cristo. À medida que a inteligência artificial e o controle algorítmico se tornam mais sofisticados, a tentação de se render ao fluxo esmagador de informações só aumentará. Mas os cristãos não são chamados a serem participantes passivos no teatro digital do mundo. Somos chamados a ser vigilantes, discernentes e corajosos. “Porque Deus não nos deu um espírito de medo, mas de poder, de amor e de bom senso” (2 Timóteo 1:7). Rejeite a ansiedade. Rejeite as distrações. Construa uma vida que esteja enraizada na realidade, na verdade e na fé. Ao fazê-lo, não apenas protegemos nossas próprias almas das manipulações da era digital, mas também criamos um modelo para que outros sigam, um modelo do que significa viver livremente em uma era de controle algorítmico.
Este momento apresenta oportunidades sem precedentes para o Evangelho. À medida que a IA desestabiliza as certezas seculares, as pessoas terão fome de respostas que as máquinas não podem fornecer. A mulher desiludida por amigos gerados por IA ansiará por uma comunhão real. O homem aterrorizado com interfaces cérebro-computador ansiará por um eu que transcenda o hardware. A criança criada por tutores de chatbot desejará uma verdade autoritária.
O “cavaleiro da fé” de Kierkegaard deve se tornar nosso arquétipo: devemos viver com urgências que tenham razão de ser, sendo nossa própria existência uma repreensão ao niilismo digital. Nossas igrejas devem se tornar santuários existenciais: espaços onde o silêncio não é temido, as perguntas não são patologizadas e o mistério não é resolvido. Precisaremos de catecismos que abordem a ansiedade da IA, liturgias que reencantem a incorporação e pastores habilidosos em direção espiritual existencial.
A resposta cristã ao vazio existencial da IA não é reacionária, mas radicalmente esperançosa. Não recuamos para a inocência pré-tecnológica, mas avançamos em direção ao horizonte da redenção. A “verdade é subjetividade” de Kierkegaard encontra cumprimento no escândalo da particularidade: enquanto a IA generaliza, Cristo individualiza; onde as máquinas abstraem, a Cruz concretiza. Em uma era de eus sintéticos, oferecemos identidade enraizada na adoção divina. Em meio ao determinismo algorítmico, proclamamos obediência libertadora. Contra a arrogância transumanista, elevamos a fraqueza cruciforme como força. Este é o momento do cristianismo não apesar da IA, mas por causa dela: o fracasso dos salvadores de silício abre espaço para o único Salvador que satisfaz os anseios do tamanho do abismo do coração humano.
Os efeitos corrosivos da tecnologia digital no florescimento humano têm sido profundos e paradoxais. Os smartphones – aqueles portais de bolso para a distração infinita – foram vendidos como ferramentas de libertação, mas se tornaram prisões de comparação compulsiva e atenção fraturada. A mídia social prometeu conexão, mas entregou atomização; os aplicativos de namoro garantiram romance, mas normalizaram o descartável; os serviços de streaming ofereceram entretenimento, mas corroeram a paciência.
Os dados são condenatórios: as taxas de suicídio entre adolescentes e jovens adultos de 10 a 24 anos aumentaram 62% de 2007 a 2021, “mortes por desespero” por álcool, drogas e suicídio ceifaram mais de 207.000 vidas americanas em 2022, e quase um terço dos adultos relatam experimentar sentimentos de solidão pelo menos uma vez por semana. Entre os jovens adultos de 18 a 25 anos, 61% relataram experimentar solidão profunda durante a pandemia, apesar de estarem perpetuamente “online”.
A retórica utópica do Vale do Silício desmorona diante da realidade que ela forjou, a de uma geração se afogando em abundância, suas almas famintas apesar das ferramentas que prometeram realização. Isso não é mera correlação, mas causalidade: quando os seres humanos terceirizam sua vontade para algoritmos projetados para viciar, quando as famílias se fraturam em feudos digitais e quando o significado transcendente é reduzido a doses de dopamina de curtidas e deslizes, o niilismo se torna a postura padrão daqueles criados por telas.
A iminente revolução da IA ameaça metastatizar esse câncer espiritual. Se os smartphones enfraqueceram nossa capacidade de pensamento sustentado, sistemas superinteligentes poderão atrofiar nossa capacidade de pensar completamente. Quando a IA ultrapassar o desempenho humano em todos os domínios cognitivos, escrevendo nossos e-mails, diagnosticando nossas doenças, até mesmo criando nossa arte, o que acontecerá conosco? A identidade vocacional, já desmoronando sob as pressões da economia gig [NT: economia por demanda], pode desaparecer completamente. O orgulho do carpinteiro em seu ofício, a alegria do professor em despertar insights, a emoção do cientista com a descoberta – esses pilares de significado enfrentam a obsolescência. Para uma geração já à deriva, esse deslocamento pode ser catastrófico. Se os jovens de hoje lutam para responder “Quem sou eu?” quando o TikTok define seus gostos e o Instagram cura seus relacionamentos, como eles se sairão quando a IA não apenas espelhar, mas escrever suas identidades?
O aviso de Kierkegaard sobre o “unum necessarium“—a única coisa necessária torna-se urgente aqui. O dinamarquês observou que, sem uma “consciência eterna”, os humanos inevitavelmente se desesperam, pois as conquistas temporais desmoronam e os prazeres finitos enjoam. Nossa era tecnológica inverteu essa verdade, convencendo milhões de que o sagrado reside na auto-otimização (biohacking) do corpo e na gamificação da produtividade, terceirizando a cognição para aplicativos. Mas estes são castelos de areia contra a maré do absurdo cósmico. A superinteligência da IA exporá essa futilidade com terrível clareza: quando as máquinas podem reproduzir o auto aperfeiçoamento exponencialmente mais rápido que os humanos, qual é o sentido de nosso crescimento incremental? Quando mentes sintéticas compõem sinfonias que fazem Bach soar pedestre, por que se preocupar em praticar o violino? A crise não é econômica, mas existencial: uma erosão total do “por que devemos sair da cama em um mundo que não precisa de nós?”.
Fonte do texto: https://news.gab.com/2025/02/the-algorithms-of-anxiety/
O autor recomenda seu livro “Reclaiming Reality” para quem se interessou pelo texto.
